![\"\"](\"https:\/\/diariodominicano.com\/wp-content\/uploads\/2024\/11\/cruces4.jpg\")
<\/figure>\n\n\n\nEl D\u00eda de Muertos es una festividad que une a pueblos a lo largo y ancho del mundo y es celebrado de m\u00faltiples formas en M\u00e9xico,<\/p>\n\n\n\n
En este mundo matraca, nadie de morir se escapa\u2026 La muerte est\u00e1 tan segura de alcanzarnos, que nos da toda una vida de ventaja \u2026 Como te ves me v\u00ed, como me ves te ver\u00e1s\u2026 Al vivo todo le falta y al muerto todo le sobra\u2026Los dichos sobre la muerte son muchos en M\u00e9xico, tambi\u00e9n lo son los poemas, desde Nezahualc\u00f3yotl hasta Jaime Sabines.<\/p>\n\n\n\n
El D\u00eda de Muertos en la visi\u00f3n ind\u00edgena implica el retorno transitorio de las \u00e1nimas de los difuntos, quienes regresan a casa, al mundo de los vivos, para convivir con los familiares y para nutrirse de la esencia del alimento que se les ofrece en los altares puestos en su honor.<\/p>\n\n\n\n
En esta celebraci\u00f3n de D\u00eda de Muertos, la muerte no representa una ausencia sino una presencia viva; la muerte es un s\u00edmbolo de la vida que se materializa en el altar ofrecido. En este sentido se trata de una celebraci\u00f3n que conlleva una gran trascendencia popular ya que comprende diversos significados, desde filos\u00f3ficos hasta materiales.<\/p>\n\n\n\n La convivencia con la muerte es parte del imaginario colectivo mexicano. La celebraci\u00f3n del D\u00eda de los Muertos es una tradici\u00f3n ind\u00edgena muy arraigada en el pa\u00eds.<\/p>\n\n\n\n En M\u00e9xico, el 1 y 2 de noviembre los muertos vuelven a visitar a sus familias y amigos y conviven para ser agasajados en un \u00e1gape que incluye sus comidas y bebidas favoritas, adem\u00e1s hay tabaco para los fumadores. Muchos altares tienen papel picado de colores, copal y velas, calaveras de az\u00facar y objetos apreciados por el o los difuntos a los que se dedica el banquete. Tambi\u00e9n puede presidir la ofrenda la foto o fotos de los finados.<\/p>\n\n\n\n En algunas comunidades ind\u00edgenas, la celebraci\u00f3n transcurre en los cementerios, se adornan o decoran las tumbas, se hacen altares y ofrendas sobre las l\u00e1pidas o, incluso, se limpian los huesos de las personas ah\u00ed enterradas.<\/p>\n\n\n\n Algo se siente distinto en el aire: no es la nostalgia por lo que se han ido, sino la alegr\u00eda de revivir algunos de los mejores recuerdos al lado de ellos a trav\u00e9s de altares, m\u00fasica folcl\u00f3rica y rituales\u2026 tal vez una de estas memorias tenga que ver con vivir al lado de ellos una fecha como esta, as\u00ed como el contento de seguir con esta bella tradici\u00f3n del D\u00eda de Muertos, que es uno de los componentes m\u00e1s importantes de la cultura mexicana.<\/p>\n\n\n\n El 1 de noviembre, jornada para recordar a los muertos chiquitos, los juguetes son comunes en los altares.<\/p>\n\n\n\n Actualmente, las ofrendas son tan variadas como la imaginaci\u00f3n, combinan tradici\u00f3n, arte y creatividad, pero en ninguna de ellas puede faltar el cempas\u00fachil, la flor de los muertos.<\/p>\n\n\n\n Las festividades del 1 y 2 de noviembre han ganado fama internacional y parecer\u00edan ser cada d\u00eda m\u00e1s grandes y coloridas.<\/p>\n\n\n\n Tal es la riqueza de esta manifestaci\u00f3n de la cultura mexicana, que la UNESCO la inscribi\u00f3 en su Lista del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad en 2008, defini\u00e9ndola como una expresi\u00f3n tradicional integradora, representativa y comunitaria.<\/p>\n\n\n\n Fiesta mestiza<\/p>\n\n\n\n La tradici\u00f3n de honrar y mostrar respeto a los muertos se ha mantenido a lo largo de los siglos, pasando de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n en las comunidades ind\u00edgenas. Se trata, no obstante, de una celebraci\u00f3n cat\u00f3lica que lleg\u00f3 con la Colonia y se fue sincretizando con la cultura de los pueblos originarios.<\/p>\n\n\n\n La doctora en Estudios Mesoamericanos, historiadora y profesora del Colegio de Historia de la Universidad Nacional Aut\u00f3noma de M\u00e9xico, Noem\u00ed Cruz Cort\u00e9s, explica que es una fiesta eminentemente mestiza.<\/p>\n\n\n\n \u201cLa celebraci\u00f3n del D\u00eda de Muertos es una costumbre mexicana, pero que no tiene or\u00edgenes prehisp\u00e1nicos como la mayor\u00eda de las personas puede pensar, ni tampoco tiene or\u00edgenes ind\u00edgenas. Se trata de una celebraci\u00f3n producto de influencia sobre todo espa\u00f1ola, que con el paso del tiempo se convirti\u00f3 en una costumbre mexicana.\u201d<\/p>\n\n\n\n Seg\u00fan la especialista, tal como se celebra en la actualidad, el D\u00eda de Muertos es una construcci\u00f3n hist\u00f3rica que fue ocurriendo con el paso del tiempo y que hoy por hoy tiene una reinterpretaci\u00f3n moderna.<\/p>\n\n\n\n Partimos de la idea de que el mexicano celebra la muerte o se r\u00ede de ella, pero en realidad esa es una interpretaci\u00f3n que surgi\u00f3 recientemente.<\/p>\n\n\n\n \u201cPartimos de la idea de que el mexicano celebra la muerte o se r\u00ede de ella, pero en realidad esa es una interpretaci\u00f3n que surgi\u00f3 recientemente. En el M\u00e9xico prehisp\u00e1nico, la muerte no se celebraba. En la cosmovisi\u00f3n prehisp\u00e1nica mesoamericana, el universo se divide en tres niveles: el celeste, el terrestre y el inframundo. El hombre vivo s\u00f3lo vive en el espacio terrestre.\u201d<\/p>\n\n\n\n El inframundo, en cambio, es el mundo de los muertos, pero los muertos ah\u00ed siguen viviendo, dice la experta.<\/p>\n\n\n\n \u201cEl inframundo generalmente se concibe como un lugar de muerte, pero en realidad es tambi\u00e9n un lugar de vida: es donde germinan las semillas, de donde viene el agua. Ah\u00ed residen muchos dioses, entre ellos algunos que causan enfermedades y que ocasionan la muerte. \u00bfC\u00f3mo se representaba a estos dioses? Como calaveras, pero no era porque estuvieran muertos: los dioses que habitan el inframundo est\u00e1n vivos y son los responsables de que las semillas del ma\u00edz germinen, de mandar el agua a la tierra. En los c\u00f3dices vemos a estos dioses del inframundo, que est\u00e1n descarnados, siempre junto a los dioses del ma\u00edz y del agua, es decir, est\u00e1n en actividad. Cuando el hombre va al inframundo, el hombre sigue viviendo, pero ah\u00ed ya no vive la vida, vive la muerte.\u201d<\/p>\n\n\n\n Los pueblos ind\u00edgenas sab\u00edan todo esto porque hab\u00eda hombres vivos que gracias a alg\u00fan ritual o a la voluntad de un dios del inframundo bajaban a ese espacio y regresaban para contarlo y luego morir.<\/p>\n\n\n\n Llega con el catolicismo<\/p>\n\n\n\n La historiadora se\u00f1ala que la tradici\u00f3n del D\u00eda de Muertos llega a M\u00e9xico en el siglo XVI, con los conquistadores espa\u00f1oles, quienes practicaban un ritual de la Europa cristiana medieval que consist\u00eda en poner una mesa con flores y comida para alimentar a los que ya se hab\u00edan ido.<\/p>\n\n\n\n \u201cDebemos recordar que la Espa\u00f1a medieval era muy pobre, atacada por muchas epidemias y que la muerte era una cuesti\u00f3n constante. Entonces, ese altar de muertos, con flores y comida, los espa\u00f1oles lo traen a la Nueva Espa\u00f1a y lo empiezan a introducir como un culto con los pueblos prehisp\u00e1nicos, un culto ya propiamente sincr\u00e9tico\u201d, subraya.<\/p>\n\n\n\n Cuando llegaron los espa\u00f1oles, en la regi\u00f3n central de M\u00e9xico, los pueblos nahuas, entre los que se contaban los aztecas o mexicas, celebraban las festividades y rituales de las cosechas de finales de octubre a mediados de noviembre, fechas que coincid\u00edan con el D\u00eda de Muertos cat\u00f3lico.<\/p>\n\n\n\n As\u00ed, poco a poco, los espa\u00f1oles fueron introduciendo el altar que ellos pon\u00edan a sus difuntos para sustituir las fiestas de las cosechas.<\/p>\n\n\n\n \u201cY con el paso del tiempo, ya en los a\u00f1os coloniales, se le fueron agregando elementos propios de la regi\u00f3n, por ejemplo la flor de cempas\u00fachil, que no ten\u00eda nada que ver con los muertos, sino que era una flor dedicada al dios de la guerra, Huitzilopochtli\u201d, apunta Cruz Cort\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n La imposici\u00f3n del catolicismo condujo a un sincretismo que permiti\u00f3 el arraigo de esa religi\u00f3n y fue confinando las pr\u00e1cticas originarias.<\/p>\n\n\n\n \u201cComo recurso de evangelizaci\u00f3n muy practicado en el M\u00e9xico prehisp\u00e1nico y otros lugares del mundo, se tomaba un poco de las tradiciones de los pueblos originarios y se les mezclaba con las tradiciones que tra\u00edan los sacerdotes cristianos.\u201d<\/p>\n\n\n\n Evoluci\u00f3n de la celebraci\u00f3n<\/p>\n\n\n\n Todo esto fue sucediendo paulatinamente a lo largo de la Colonia. En esos tres siglos, los altares y las ofrendas fueron cambiando, enriqueci\u00e9ndose y adapt\u00e1ndose a las costumbres de los distintos pueblos ind\u00edgenas de M\u00e9xico.<\/p>\n\n\n\n La doctora Noem\u00ed Cruz Cort\u00e9s se\u00f1ala que los cambios se aceleraron en el M\u00e9xico independiente, cuando se incorporaron a\u00fan m\u00e1s elementos ind\u00edgenas debido a las Leyes de Reforma, que entre otras disposiciones, separaron la Iglesia del Estado, nacionalizaron los bienes eclesi\u00e1sticos y declararon la libertad de culto.<\/p>\n\n\n\n Lo que conocemos actualmente como un altar de muertos tiene mucho que ver con todas las transformaciones del siglo XIX.<\/p>\n\n\n\n \u201cLo que conocemos actualmente como un altar de muertos tiene mucho que ver con todas las transformaciones del siglo XIX porque cuando vienen las leyes de reforma, muchos pueblos ind\u00edgenas suman elementos que ten\u00edan escondidos. Por ejemplo, en Chiapas hacen candelabros con forma de jaguar o de venado, o ponen figuras de pavos o perros, seguramente era algo que hac\u00edan a escondidas de los sacerdotes cat\u00f3licos y cuando tienen cierta libertad, los ponen abiertamente en sus altares\u201d, detalla.<\/p>\n\n\n\n De la Revoluci\u00f3n a la actualidad<\/p>\n\n\n\n No obstante, esta libertad, tom\u00f3 un siglo m\u00e1s que la celebraci\u00f3n se tornar\u00e1 fiesta popular. Eso fue hasta despu\u00e9s de la Revoluci\u00f3n Mexicana de 1910, cuando surgi\u00f3 un nacionalismo muy claro.<\/p>\n\n\n\n \u201cSe empiezan a retomar las costumbres ind\u00edgenas, es entonces cuando los trajes regionales y las costumbres ind\u00edgenas empiezan a surgir como elementos nacionales. Y el D\u00eda de Muertos ahora toma un tinte nacionalista\u201d, acota la especialista.<\/p>\n\n\n\n Como toda tradici\u00f3n viva, la celebraci\u00f3n del D\u00eda de Muertos sigue transform\u00e1ndose y su popularidad se ha extendido no s\u00f3lo a las zonas urbanas del pa\u00eds, donde los festejos eran m\u00e1s discretos, sino que han trascendido las fronteras mexicanas. Hoy, por ejemplo, se ven ofrendas en lugares de Estados Unidos como Nueva York, donde el 2 de noviembre el Museo de Historia Natural instal\u00f3 una ofrenda enorme y dedic\u00f3 la jornada a una serie de actividades creativas y art\u00edsticas relacionadas con el D\u00eda de los Muertos.<\/p>\n\n\n\n Y dentro de M\u00e9xico se despliegan mega ofrendas en las grandes ciudades, destacando la del Centro Hist\u00f3rico de la Ciudad de M\u00e9xico, urbe que tambi\u00e9n realiza un vistoso desfile del d\u00eda de muertos que desde hace varios a\u00f1os por lo que ya entonces s\u00ed, estaremos hablando de una celebraci\u00f3n sincr\u00e9tica, vacua y anticultural ya que se convirti\u00f3 en un producto de consumo tur\u00edstico, lo cual se ha venido concretando durante las primeras dos d\u00e9cadas del siglo XXI <\/p>\n\n\n\n \u201cEn los \u00faltimos a\u00f1os se ha fomentado mucho la celebraci\u00f3n en las zonas urbanas. Pero en las zonas rurales ha habido una celebraci\u00f3n constante del D\u00eda de Muertos\u201d.<\/p>\n\n\n\n En M\u00e9xico la celebraci\u00f3n del D\u00eda de Muertos var\u00eda de estado en estado, de municipio en municipio y de pueblo en pueblo, sin embargo, en todo el pa\u00eds tiene un mismo principio, reunir a las familias para dar la bienvenida a sus seres queridos que vuelven del m\u00e1s all\u00e1.<\/p>\n\n\n\n La secular historia del D\u00eda de Muertos se reinterpreta constantemente. Al igual que las lenguas, creencias y tradiciones, la celebraci\u00f3n del D\u00eda de Muertos cambia infatigablemente. Es una tradici\u00f3n viva., las ofrendas, con sus m\u00faltiples ingredientes y significados, son el centro de esta tradici\u00f3n, mostrando que, aunque la muerte es inevitable, el recuerdo y el amor trascienden. En cada elemento, en cada color, en cada sabor, se halla la esencia de un M\u00e9xico que abraza su historia, sus ra\u00edces y su inquebrantable v\u00ednculo con la vida y la muerte.<\/p>\n\n\n\n El encuentro anual entre los pueblos ind\u00edgenas y sus ancestros cumple una funci\u00f3n social considerable al afirmar el papel del individuo dentro de la sociedad y contribuir a reforzar el estatuto cultural y social de las comunidades ind\u00edgenas de M\u00e9xico.<\/p>\n\n\n\n Asimismo, el D\u00eda de Muertos se considera tambi\u00e9n una celebraci\u00f3n a la memoria, un ritual que privilegia el recuerdo sobre el olvido.<\/p>\n\n\n\n \u201cEntre flores, colores y sabores recordaremos a los que ya no est\u00e1n, pero entre risas, bailes y canciones sabremos que nunca se ir\u00e1n\u2026\u201d <\/em><\/strong><\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/diariodominicano.com\/wp-content\/uploads\/2024\/11\/ofendas1.jpg\")
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