Agust\u00edn La\u00f3 Montes<\/span><\/p>\n<\/p>\n ALAI AMLATINA, 19\/02\/2015.- El anuncio del 2015 como el a\u00f1o que comienza el Decenio de l@s Afrodescendientes declarado por la Organizaci\u00f3n de Naciones Unidas ha suscitado una lluvia de propuestas sobre su significado e implicaciones. Pocos han observado que el decenio es producto de la agenda impulsada por los movimientos afrolatinoamericanos en el contexto de la Tercera Conferencia Mundial Contra el Racismo celebrada en Durban, Sud\u00e1frica, en el 2001, y mucho menos que la idea de representaci\u00f3n en la ONU fue primero planteada por Malcolm X como vocero de la Organizaci\u00f3n de Unidad Afroamericana.<\/span><\/p>\n<\/p>\n Desde dicha \u00f3ptica de movimiento social, las designaciones del 2011 como A\u00f1o Internacional de l@s Afrodescendientes y del 2015 como comienzo del Decenio, son pasos hacia la creaci\u00f3n de un Foro Permanente en la ONU para asuntos de las personas y pueblos de la African\u00eda en el mundo, es decir, el continente africano y la di\u00e1spora africana global. Visto desde el \u00e1ngulo de comunidades y movimientos sociales, este deber\u00eda ser un espacio de amplia participaci\u00f3n, en el cual se puedan reunir representantes de los m\u00faltiples lugares del mundo afro para discutir problemas, dilucidar soluciones, planificar estrategias de bienestar grupal, organizar acciones colectivas, dise\u00f1ar y negociar pol\u00edticas con poderes gubernamentales y trasnacionales. Un ejemplo de la relevancia de esta institucionalidad donde priman los movimientos sociales es el Foro Permanente de Pueblos Ind\u00edgenas en la ONU. En vista de esto, cabe hacer un an\u00e1lisis de coyuntura de los movimientos sociales afrodescendientes en Am\u00e9rica Latina y el Caribe en el momento actual. <\/span><\/p>\n<\/p>\n Se gestan las redes<\/span><\/p>\n<\/p>\n En los 80s y 90s, se tejieron redes de movimiento social a trav\u00e9s de Am\u00e9rica Latina y el Caribe que, en los albores del siglo XXI, forjaron una peque\u00f1a revoluci\u00f3n pol\u00edtico-cultural en la regi\u00f3n cuyas expresiones fueron el reconocimiento p\u00fablico del racismo como un problema y la creaci\u00f3n de oficinas para la equidad racial y la representaci\u00f3n de afrodescendientes a trav\u00e9s de toda la regi\u00f3n. Estos hallazgos fueron resultado de la gesti\u00f3n hist\u00f3rica de movimientos negros que articularon una agenda regional y global contra el racismo y por el empoderamiento colectivo en el proceso hacia la conferencia de Durban en el 2001. La organizaci\u00f3n de la Red de Mujeres Afrolatinoamericanas y Caribe\u00f1as en el 1992 y de la Alianza Estrat\u00e9gica Afrodescendiente en el 1998 fueron hitos en este proceso organizativo.<\/span><\/p>\n<\/p>\n El reconocimiento de l@s afrodescendientes como sujetos pol\u00edticos con sus propias reivindicaciones y reclamos ciudadanos result\u00f3 ser una navaja de doble filo, es decir, a la vez que abri\u00f3 caminos para combatir el racismo y abogar por el poder negro, tambi\u00e9n facilit\u00f3 la integraci\u00f3n relativa de la acci\u00f3n pol\u00edtica afrodescendiente a las instituciones del Estado y las agencias de la llamada cooperaci\u00f3n internacional, entre las que se cuentan pilares del capital transnacional como el Banco Mundial y del estado imperial como USAID. \u00c9sta cataliz\u00f3 la escisi\u00f3n del campo pol\u00edtico afro en la regi\u00f3n hasta el punto que en el 2011, el a\u00f1o internacional marc\u00f3 una divisi\u00f3n entre el sector que Chucho Garc\u00eda bautiz\u00f3 como Afroderecha y las izquierdas afrodescendientes. En ese contexto, se debatieron tres temas claves: 1) la cuesti\u00f3n de la democracia en vista de la cr\u00edtica que se hizo a la celebraci\u00f3n de una cumbre de la African\u00eda en Honduras auspiciada por un gobierno golpista; 2) la postura de las organizaciones afrodescendientes sobre la globalizaci\u00f3n neoliberal capitalista que la Afroderecha ve como una fuente de recursos y poder, mientras los sectores de izquierda lo entienden como el entorno mundial y regional que orienta programas de desarrollo que expulsan a las comunidades negras de sus territorios y pol\u00edticas de multiculturalismo neoliberal que reconocen derechos culturales a l@s afrodescendientes e ind\u00edgenas, y hasta denuncian el racismo, a la vez que mantienen un statu-quo pol\u00edtico y socio-econ\u00f3mico en el cual la riqueza y el poder permanecen en manos de las \u00e9lites blanco-mestizas que dominan hist\u00f3ricamente; 3) la relevancia misma de las distinciones entre derecha e izquierda para los movimientos sociales afrodescendientes.<\/span><\/p>\n<\/p>\n En junio del 2011, se reagruparon las izquierdas negras de la regi\u00f3n, organizando la Articulaci\u00f3n Regional Afrodescendiente en Am\u00e9rica Latina y el Caribe (ARAAC) en dos conferencias consecutivas: la primera en el Centro Juan Marinello de Cuba y la otra el IV Encuentro de Afrodescendientes y Transformaciones Revolucionarias en Am\u00e9rica Latina y el Caribe, en Venezuela. ARAAC es una red de movimiento social que, como tal, tiene autonom\u00eda de los Estados y las instituciones transnacionales (ONGs, agencias de cooperaci\u00f3n, etc.), a la vez que esgrime las causas afrodescendientes, como la elaboraci\u00f3n e implementaci\u00f3n de pol\u00edticas contra el racismo y por la equidad \u00e9tnico-racial a toda escala, desde gobiernos locales hasta iniciativas de integraci\u00f3n regional como el ALBA, UNASUR y la CELAC. En consonancia con sus lineamientos program\u00e1ticos, ARAAC ha abierto participaci\u00f3n en c\u00f3nclaves estatales de nueva integraci\u00f3n regional, donde se han aprobado resoluciones contra el racismo, espacios de representaci\u00f3n y programas para afrodescendientes; como tambi\u00e9n en reuniones regionales de movimientos sociales o pol\u00edticos, como el Foro de Sao Paulo. Sin embargo, no se ha avanzado mucho m\u00e1s all\u00e1 de las resoluciones; y ni las condiciones de desigualdad socio-econ\u00f3mica, ni la carencia de poder pol\u00edtico, ni la experiencia cotidiana del racismo han mermado significativamente para las mayor\u00edas afrodescendientes. Esta es una situaci\u00f3n patente a trav\u00e9s de la regi\u00f3n, sin dejar de negar los logros relativos, sobre todo en pa\u00edses donde ha habido transformaciones hist\u00f3ricas.<\/span><\/p>\n<\/p>\n La brecha entre los discursos y decretos gubernamentales y la realidad vivida de las mayor\u00edas subalternas es uno de los desaf\u00edos principales de los movimientos sociales. Desde el cambio constitucional de 1987 en Nicaragua, ha proliferado la ret\u00f3rica que define a los pa\u00edses como interculturales, multi\u00e9tnicos y, en el caso de Bolivia y Ecuador, plurinacionales. Pero este relativo reconocimiento \u00e9tnico-racial ni siquiera ha significado cambios sustantivos en los curr\u00edculos euroc\u00e9ntricos\/occidentalistas de los sistemas educativos y mucho menos transformaciones profundas en la redistribuci\u00f3n de riqueza y poder en las sociedades. No es sorpresa que el Banco Mundial todav\u00eda califique a l@s afrolatinoamerican@s como \u00ablos m\u00e1s pobres de las Am\u00e9ricas\u00bb, que las proporciones de estudiantes negr@s en las universidades tienden a ser menores del 3%, y que ni siquiera las \u00e9lites pol\u00edticas afrodescendientes tengan un pedazo propio del pastel estatal. Si bien es cierto que el capitalismo neoliberal ha exacerbado estas brechas de desigualdad, tampoco podemos negar que los estados denominados \u00abprogresistas\u00bb, \u00abposneoliberales\u00bb, o del \u00absocialismo del siglo XXI\u00bb no han demostrado gran voluntad de cambiar estas condiciones. La fuerzas vivas contra el racismo estructural, es decir contra las desigualdades hist\u00f3ricas tanto econ\u00f3micas, pol\u00edticas, como culturales, que caracterizan la condici\u00f3n de opresi\u00f3n en la cual viven las mayor\u00edas subalternas afrodescendientes a trav\u00e9s de la regi\u00f3n, son los movimientos sociales, tanto los movimientos negros mismos, como la participaci\u00f3n de gente afro en movimientos campesinos, obreros, feministas, urbanos, estudiantiles, etc.<\/span><\/p>\n<\/p>\n Movimientos y gobiernos progresistas<\/span><\/p>\n<\/p>\n El accionar de los movimientos va abriendo brechas en el tiempo. Si l@s afrocolombian@s no tuvieron representaci\u00f3n en la constituyente de 1991, cuando todav\u00eda no eran reconocid@s como sujetos pol\u00edticos, all\u00ed se sentaron las bases para la aprobaci\u00f3n de la Ley 70 (la llamada \u00abLey de las Negritudes\u00bb) en el 1993, con estipulaciones de propiedad colectiva de la tierra, educaci\u00f3n afro, representaci\u00f3n pol\u00edtica y consulta previa. Este precedente, junto con las acciones colectivas de los movimientos negros de cada pa\u00eds, marcaron surcos para que posteriormente cambios constitucionales en Venezuela y Ecuador reconocieran derechos propios a l@s afrodescendientes. En vista de esto, cabe preguntarse: \u00bfQu\u00e9 diferencia hace para un movimiento afro estar en un pa\u00eds comprometido activamente con el capitalismo neoliberal y el estado imperial como Colombia, a contrapunto de estar situado en el Ecuador o Venezuela?<\/span><\/p>\n<\/p>\n Aqu\u00ed hay tres diferencias claves que destacar entre Estados neoliberales y proyectos de Estado poscapitalista: 1) las pol\u00edticas universales redestributivas promovidas por las pol\u00edticas neo-desarrollistas de los gobiernos posneoliberales han beneficiado hasta cierto punto a los sectores subalternos, lo que ha de aminorar pero no resolver la brecha de desigualdad social afrodescendiente; 2) en los nuevos paradigmas de emancipaci\u00f3n hay mayor afinidad pol\u00edtica e ideol\u00f3gica con formas de ciudadan\u00eda diferenciada donde la justicia y la democracia radical se nutren de reclamos de reivindicaciones no solo de clase sino tambi\u00e9n \u00e9tnico-raciales, ecol\u00f3gicas, de g\u00e9nero y sexualidad; 3) los Estados que declaran compromiso con la democracia participativa, y que se identifican al menos parcialmente como \u00abgobiernos de los movimientos\u00bb, tienen una obligaci\u00f3n moral, al menos ret\u00f3rica, de dar espacios de gobierno a la constelaci\u00f3n de movimientos. En rigor no hay ejercicio de democracia radical en ning\u00fan pa\u00eds de la regi\u00f3n, pero la mediaci\u00f3n del clientelismo y los partidos es mayor en los Estados neoliberales. Adem\u00e1s, en el plano de la pol\u00edtica exterior, las pol\u00edticas anti-imperialistas han producido frutos, tanto en la importancia que primero Cuba y luego Venezuela le han dado a las relaciones diplom\u00e1ticas con el continente africano, como en la solidaridad con las luchas anti-coloniales de los pueblos africanos, y tambi\u00e9n con el movimiento negro de los EEUU.<\/span><\/p>\n<\/p>\n A partir de la constituci\u00f3n del 2008, el Ecuador aprob\u00f3 las mejores leyes del mundo para afrodescendientes, declar\u00e1ndolos como pueblo, reconociendo derechos colectivos a territorio y educaci\u00f3n, y aclamando las afroreparaciones en general y las acciones afirmativas en particular. En el 2010 se fortaleci\u00f3 la voluntad constitucional con un decreto presidencial que sirvi\u00f3 de base para un Plan Plurinacional contra el Racismo y la Discriminaci\u00f3n. Sin embargo, no son muchos los cambios visibles en la situaci\u00f3n de racismo cotidiano ni en la construcci\u00f3n de un nuevo proyecto de pa\u00eds donde el pueblo afrodescendiente tenga un lugar de mayor reconocimiento y poder. El Primer Congreso del Pueblo Afroecuatoriano reuni\u00f3 a representantes de todo el pa\u00eds en Guayaquil, en septiembre del 2012, que elaboraron una plataforma pol\u00edtica que todav\u00eda est\u00e1 por servir de bandera para movilizar las bases que all\u00ed participaron para impulsar sus objetivos.<\/span><\/p>\n<\/p>\n El caso colombiano<\/span><\/p>\n<\/p>\n Colombia, el tercer pa\u00eds de mayor poblaci\u00f3n afrodescendiente en las Am\u00e9ricas (despu\u00e9s de Brasil y los Estados Unidos) es el escenario de mayores disputas en el campo pol\u00edtico afrolatinoamericano. El primer Congreso Nacional Afrocolombiano celebrado en el Quibdo, Choc\u00f3, en agosto de 2013, producto de 35 congresos locales a trav\u00e9s del territorio colombiano, reuni\u00f3 a todas las tendencias en el vasto y variado movimiento social afrocolombiano, que incluye desde la afroderecha (tanto de base como de \u00e9lite) hasta la pluralidad de identidades, comunidades, y sectores de izquierda que lo componen.<\/span><\/p>\n<\/p>\n Las diferencias en dicho escenario se ilustran claramente en los discursos. El Presidente Santos, en el congreso del Quibdo y en la Cumbre de Alcaldes y Dignatarios de \u00c1frica y la Di\u00e1spora (celebrada en Cali y Cartagena en septiembre del 2013), adem\u00e1s de sus consignas contra el racismo, defendi\u00f3 el plan neoliberal de la Alianza del Pac\u00edfico y su locomotora de desarrollo a trav\u00e9s de la gran miner\u00eda que, junto con el conflicto armado, es una de las fuentes generadoras de los 5 millones de desplazados en Colombia. En contraste, los consejos comunitarios y los programas de las organizaciones de movimiento social (como el Proceso de Comunidades Negras y CONAFRO) rechazan los megaproyectos neoliberales, denuncian la apropiaci\u00f3n de territorios ancestrales por actores armados, y promueven autonom\u00edas locales para el autogobierno y la producci\u00f3n ecol\u00f3gica sustentable en aras de la soberan\u00eda alimentaria.<\/span><\/p>\n<\/p>\n La Autoridad Nacional Afrocolombiana (ANAFRO), electa en el congreso del Quibdo, es un verdadero liderato, producto de un proceso deliberativo y participativo que representa no s\u00f3lo la variedad regional del pueblo afrocolombiano, palenquero y raizal, sino tambi\u00e9n su diversidad de g\u00e9nero, generaci\u00f3n y sexualidad. En sus lineamientos program\u00e1ticos, ANAFRO plantea que, dado que la mayor\u00eda del pueblo afrocolombiano vive en ciudades, cuestiones urbanas como el consumo colectivo de educaci\u00f3n, salud y vivienda, las luchas contra el racismo en los espacios urbanos, las pol\u00edticas urbanas por el bienestar de los afrodescendientes (por ejemplo, las familias desplazadas que viven en condiciones de marginalidad), y el poder pol\u00edtico en los gobiernos locales, deben ser prioridad. En este sentido, Colombia es muy similar a Brasil, el \u00fanico pa\u00eds de Am\u00e9rica Latina donde la mayor\u00eda de la poblaci\u00f3n se declara afrodescendiente y un baluarte tanto de los movimientos sociales negros como de las pol\u00edticas gubernamentales de equidad racial, temas que no discutimos en este escrito.<\/span><\/p>\n<\/p>\n Como bien plante\u00f3 Fernando Mart\u00ednez Heredia en la mencionada conferencia en el Centro Juan Marinello, en el 2011: \u00abla profundizaci\u00f3n del socialismo en Cuba, necesariamente tendr\u00e1 que ser anti-racista\u00bb. En septiembre de 2012, se organiz\u00f3 un cap\u00edtulo de ARAAC en Cuba, el cual re\u00fane muchas de las figuras claves activas tanto en la actividad intelectual, como cultural y pol\u00edtica, a favor de la equidad racial y en aras de la valorizaci\u00f3n plena de la cultura afrocubana. M\u00e1s de 50 a\u00f1os de sociedad poscapitalista en Cuba han demostrado tanto avances en la gesti\u00f3n contra el racismo y por la igualdad, como la persistencia de la desigualdad racial y, por ende, la necesidad de priorizar su eliminaci\u00f3n para cualquier proyecto de liberaci\u00f3n. Por eso, si el concepto de socialismo del siglo XXI tiene alg\u00fan sentido m\u00e1s all\u00e1 de una consigna sin contenido sustantivo, deber\u00eda ser anti-racista adem\u00e1s de anti-capitalista, anti-imperialista y anti-patriarcal.<\/span><\/p>\n<\/p>\n Much@s argumentamos que vivimos una \u00e9poca de crisis de la civilizaci\u00f3n occidental capitalista, en la cual una nueva ola de movimientos antisist\u00e9micos encarna la esperanza de dar a luz un nuevo orden mundial, hilando lazos de liberaci\u00f3n contra todas las cadenas de opresi\u00f3n: de clase, \u00e9tnico-raciales, g\u00e9nero, sexualidad, generaci\u00f3n, ecol\u00f3gica. En todas las olas anteriores de movimientos antisist\u00e9micos, los movimientos de \u00c1frica y la Di\u00e1spora Africana han sido protag\u00f3nicos desde la revoluci\u00f3n haitiana, hasta el Pan-Africanismo radical de la d\u00e9cada de 1930 (el Marxismo Negro, el Afrofeminismo, el Movimiento de Negritud, el Renacimiento de Harlem), hasta la luchas anti-coloniales en \u00c1frica y el Caribe, junto al Movimiento de Liberaci\u00f3n Negra en los EEUU entre los ?50s y los ?70s. En esta coyuntura, es un desaf\u00edo para los movimientos negros el asumir responsabilidad y liderato; mientras que las corrientes de izquierda que no reconocen la centralidad del racismo en la modernidad capitalista, deben reconocer la importancia hist\u00f3rica de los sujetos de la African\u00eda en las gestas de liberaci\u00f3n de la humanidad en pleno.<\/span><\/p>\n<\/p>\n Agust\u00edn La\u00f3 Montes, de origen puertorrique\u00f1o, es un intelectual-activista, profesor-investigador en la Universidad de Massachusetts y miembro de la Articulaci\u00f3n Regional Afrodescendiente en Am\u00e9rica Latina y el Caribe.<\/span><\/p>\n<\/p>\n Publicado en Am\u00e9rica Latina en Movimiento, No. 501, \u00abEl Decenio Afrodescendiente\u00bb: http:\/\/alainet.org\/publica\/501.phtml<\/span><\/p>\n<\/p>\n URL de este art\u00edculo: http:\/\/www.alainet.org\/active\/80937<\/span><\/p>\n<\/p>\n Mas informacion: http:\/\/alainet.org<\/span><\/p>\n RSS: http:\/\/alainet.org\/rss.phtml <\/span><\/p>\n Twitter: http:\/\/twitter.com\/ALAIinfo<\/span><\/p>\n<\/p>\n Te invitamos a sostener el trabajo de ALAI. <\/span><\/p>\n Contribuciones: http:\/\/alainet.org\/donaciones.php<\/span><\/p>\n ______________________________________<\/span><\/p>\n Agencia Latinoamericana de Informacion<\/span><\/p>\n email: info@alainet.org<\/span><\/p>\n<\/p>\n<\/p>\n Agust\u00edn La\u00f3 Montes ALAI AMLATINA, 19\/02\/2015.- El anuncio del 2015 como el a\u00f1o que comienza el Decenio de l@s Afrodescendientes declarado por la Organizaci\u00f3n de Naciones Unidas ha suscitado una lluvia de propuestas sobre su significado e implicaciones. 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