M\u00f3nica Bruckmann<\/span><\/p>\n<\/p>\n ALAI AMLATINA, 03\/08\/2009.- La crisis mundial contempor\u00e1nea no s\u00f3lo se manifiesta en su dimensi\u00f3n econ\u00f3mica y principalmente financiera, sino que representa tambi\u00e9n una profunda crisis civilizatoria del capitalismo mundial como modo de organizaci\u00f3n de la sociedad y como forma de producir conocimiento, al mismo tiempo que cuestiona fuertemente el sistema de poder en el planeta. Asistimos a la decadencia de un sistema hegem\u00f3nico unipolar que necesita cada vez m\u00e1s de la intervenci\u00f3n militar brutal para validar su condici\u00f3n de dominaci\u00f3n, convirtiendo la civilizaci\u00f3n occidental en una f\u00e1brica de barbarie y de pol\u00edticas de irrespeto a los principios fundamentales de convivencia de la humanidad.<\/span><\/p>\n<\/p>\n El movimiento ind\u00edgena latinoamericano<\/span><\/p>\n<\/p>\n El movimiento ind\u00edgena es quiz\u00e1s uno de los elementos m\u00e1s transformadores de esta densa realidad latinoamericana contempor\u00e1nea. <\/span><\/p>\n<\/p>\n \u00c9ste se construye como un movimiento social de dimensi\u00f3n regional con un profundo contenido universal y una visi\u00f3n global de los procesos sociales y pol\u00edticos mundiales. Al mismo tiempo, ha dejado de ser un movimiento de resistencia para desarrollar una estrategia ofensiva de lucha por el gobierno y el poder, especialmente en la regi\u00f3n andina de Am\u00e9rica del Sur. A partir de una profunda cr\u00edtica y ruptura respecto a la visi\u00f3n euroc\u00e9ntrica, a su racionalidad, a su modelo de modernidad y desarrollo inserto en la estructura de poder colonial, el movimiento ind\u00edgena latinoamericano se plantea como un movimiento civilizatorio, capaz de recuperar el legado hist\u00f3rico de las civilizaciones originarias para re-elaborar, no una, sino varias identidades latinoamericanas; no una forma de producir conocimiento, sino todas las formas de conocimiento y producci\u00f3n de conocimiento que han convivido y resistido a m\u00e1s de quinientos a\u00f1os de dominaci\u00f3n. El elemento ind\u00edgena se va convirtiendo en el centro del discurso y de la construcci\u00f3n de una visi\u00f3n del mundo, de un sujeto pol\u00edtico y de un proyecto colectivo y emancipatorio. En las l\u00edneas que siguen, analizaremos este proceso.<\/span><\/p>\n<\/p>\n El movimiento ind\u00edgena como unidad geogr\u00e1fica e hist\u00f3rica<\/span><\/p>\n<\/p>\n El movimiento ind\u00edgena latinoamericano ha dejado de ser un conjunto de movimientos locales para convertirse en un movimiento articulado y articulador que se construye en los espacios geogr\u00e1ficos de donde se desarrollaron las civilizaciones originarias. En el caso Am\u00e9rica del Sur, el movimiento ind\u00edgena se construye en el espacio geogr\u00e1fico donde se desarroll\u00f3 la civilizaci\u00f3n inca y las varias civilizaciones que la precedieron, ocupando los territorios de Ecuador, Colombia, Per\u00fa, Bolivia, Chile y Argentina. Quinientos a\u00f1os de colonizaci\u00f3n no fueron suficientes para desarticular una unidad hist\u00f3rica y civilizatoria, como fue el ?Tawantinsuyo? de los incas, y su profundo arraigo en un espacio geogr\u00e1fico espec\u00edfico: Los Andes. Los Estados nacionales conformados a partir del siglo XIX con las guerras independentistas no sustituyeron las profundas ra\u00edces hist\u00f3ricas de los pueblos ind\u00edgenas, que se reconocen quechuas, aymaras o mapuches, antes que bolivianos, peruanos o ecuatorianos.<\/span><\/p>\n<\/p>\n La reconstrucci\u00f3n de los Andes como unidad geogr\u00e1fica y las civilizaciones pre-Incas e Inca, como unidad hist\u00f3rica, ha profundizado el proceso de integraci\u00f3n del movimiento ind\u00edgena sudamericano, que en julio de 2006, en la ciudad de Cuzco, funda la Coordinadora Andina de Organizaciones Ind\u00edgenas ? CAOI – con la participaci\u00f3n de los pueblos Quechuas, ichwas, Aymars, Mapuches, Cymbis, Saraguros, Gumbinos, Koris, Lafquenches, Urus, entre otros tantos pueblos ind\u00edgenas originarios de la regi\u00f3n Andina. En el acta fundacional, firmada por m\u00e1s de once organizaciones representativas, se establece una amplia plataforma de lucha para el movimiento ind\u00edgena de todo el continente que incluye entre sus principales banderas la construcci\u00f3n de los Estados Plurinacionales; la defensa de los recursos naturales y energ\u00e9ticos, el agua y la tierra; los derechos colectivos de las comunidades ind\u00edgenas y la autodeterminaci\u00f3n de los pueblos como principio fundamental. Se trata de un plan de acci\u00f3n que incluye principios fundamentales de convivencia humana y de profundo respeto a las diferentes culturas, pueblos y nacionalidades.<\/span><\/p>\n<\/p>\n Se han creado, en los \u00faltimos a\u00f1os, m\u00faltiples y diversos espacios de coordinaci\u00f3n y articulaci\u00f3n del movimiento ind\u00edgena en la regi\u00f3n, diversos foros de intercambio y movilizaci\u00f3n, al mismo tiempo que se han diversificado las organizaciones y redes ind\u00edgenas y de los pueblos originarios. Esto ha generado una intensa din\u00e1mica y una creciente capacidad de movilizaci\u00f3n en los niveles locales, regionales y continental, con una clara vocaci\u00f3n de articulaci\u00f3n planetaria. Durante el \u00faltimo Foro Social Mundial de Bel\u00e9n, en enero de 2009, las organizaciones y redes ind\u00edgenas ah\u00ed reunidas emitieron una declaraci\u00f3n llamando a la m\u00e1s amplia unida para articular alternativas a la ?crisis de civilizaci\u00f3n occidental capitalista?. Entre los principales ejes movilizadotes de este llamado est\u00e1n:<\/span><\/p>\n<\/p>\n – La tierra como fuente de vida y el agua como derecho humano fundamental;<\/span><\/p>\n – Descolonialidad del poder y el autogobierno comunitario;<\/span><\/p>\n – Los Estados Plurinacionales;<\/span><\/p>\n – La autodeterminaci\u00f3n de los pueblos;<\/span><\/p>\n – La unidad, equidad y complementariedad de g\u00e9nero;<\/span><\/p>\n – El respeto a las diversas espiritualidades desde lo cotidiano y diverso;<\/span><\/p>\n – Liberaci\u00f3n de toda dominaci\u00f3n o discriminaci\u00f3n racista, etnicista o sexista;<\/span><\/p>\n – Las decisiones colectivas sobre la producci\u00f3n, mercados y la econom\u00eda;<\/span><\/p>\n – La descolonialidad de las ciencias y tecnolog\u00edas;<\/span><\/p>\n – Por una nueva \u00e9tica social alternativa a la del mercado.<\/span><\/p>\n<\/p>\n La Coordinadora Andina de Organizaciones Ind\u00edgenas se ha convertido en un espacio din\u00e1mico de articulaci\u00f3n pol\u00edtica y social, que se proyecta hacia las organizaciones ind\u00edgenas de la Cuenca Amaz\u00f3nica y de Centro y Norte Am\u00e9rica, ampliando el espectro de unificaci\u00f3n, articulaci\u00f3n e integraci\u00f3n del movimiento ind\u00edgena en todo el continente.<\/span><\/p>\n<\/p>\n El Estado plurinacional como proyecto pol\u00edtico<\/span><\/p>\n<\/p>\n La plurinacionalidad, planteada como bandera pol\u00edtica por el movimiento ind\u00edgena de los a\u00f1os 90, ha sido asumida por las fuerzas progresistas de pa\u00edses como Bolivia y Ecuador, lo que ha permitido un amplio movimiento pol\u00edtico y social capaz de aprobar en plebiscitos nacionales, o a trav\u00e9s de asambleas constituyentes, esta nueva forma pol\u00edtica e institucional de Estado. El Estado Plurinacional se plantea como proyecto pol\u00edtico que cuestiona profundamente la visi\u00f3n homogenizadora del Estado-naci\u00f3n y con ello, la tradici\u00f3n pol\u00edtica occidental en Am\u00e9rica Latina. Este nuevo modelo de Estado es profundamente incluyente. Basado en el principio de ?unidad en la diversidad?, reconoce la existencia de m\u00faltiples nacionalidades, culturas, lenguas, religiones, y formas de espiritualidad. Incorpora las formas comunales de organizaci\u00f3n y autoridad en la propia institucionalidad del Estado, constituyendo una experiencia pol\u00edtica absolutamente nueva en la regi\u00f3n.<\/span><\/p>\n<\/p>\n La constituci\u00f3n boliviana, recientemente aprobada por plebiscito nacional, establece en su primer art\u00edculo:<\/span><\/p>\n<\/p>\n ?Bolivia se constituye en un Estado Unitario Social de Derecho Plurinacional Comunitario, libre, independiente, soberano, democr\u00e1tico, intercultural, descentralizado y con autonom\u00edas. Bolivia se funda en la pluralidad y el pluralismo pol\u00edtico, econ\u00f3mico, jur\u00eddico, cultural y ling\u00fc\u00edstico, dentro del proceso integrador del pa\u00eds.?<\/span><\/p>\n<\/p>\n Se trata de un proyecto que debe construir a\u00fan su propia institucionalidad, pero que puede representa un modelo pol\u00edtico cualitativamente superior al Estado-naci\u00f3n que sustenta la unidad nacional en la homogenizaci\u00f3n superficial y en la discriminaci\u00f3n y exclusi\u00f3n cultural.<\/span><\/p>\n<\/p>\n La tierra que nos acoge<\/span><\/p>\n<\/p>\n La hist\u00f3rica lucha de los ind\u00edgenas latinoamericanos por la tierra no s\u00f3lo tiene que ver con la recuperaci\u00f3n de un medio de producci\u00f3n fundamental que les fue violentamente expropiado desde los primeros momentos de la colonizaci\u00f3n europea hace m\u00e1s de quinientos a\u00f1os. La tierra tiene un sentido muy profundo en la cosmovisi\u00f3n y en la forma misma de existencia de los pueblo ind\u00edgenas: ella es la ?madre que nos acoge? o ?Pachamama?, el espacio donde la vida se crea y se re-crea. En la visi\u00f3n ind\u00edgena, el hombre debe ?criar a la madre tierra y dejarse criar por ella?. Esta relaci\u00f3n profunda entre el hombre y la tierra como fuente de vida se contrapuso radicalmente a la visi\u00f3n del colonizador que ve\u00eda la tierra como objeto de posesi\u00f3n y espacio de saqueo y extracci\u00f3n de metales y piedras preciosas, objeto de depredaci\u00f3n. Estas visiones contrapuestas produjeron enormes tensiones y sufrimientos en los pueblos ind\u00edgenas de nuestro continente, pues fue justamente la mano de obra ind\u00edgena la que sustent\u00f3 la miner\u00eda en las colonias, que permiti\u00f3 la acumulaci\u00f3n de capital que sustent\u00f3 la hegemon\u00eda portuguesa y espa\u00f1ola en el sistema mundial. El trabajo esclavo en las minas fue uno de los principales mecanismo de exterminio de la poblaciones ind\u00edgenas en nuestro continente.<\/span><\/p>\n<\/p>\n Despu\u00e9s de varios siglos de resistencia, el movimiento ind\u00edgena contempor\u00e1neo recupera el sentido fecundo de su relaci\u00f3n con la tierra, exigiendo el respeto a \u00e9sta como fuente de vida. Se trata entonces de preservar la tierra, el medio ambiente en que vivimos, el espacio donde nuestros hijos nacen y crecen, donde la flora y fauna nativa debe ser aprovechada por el hombre con un sentido de respeto y preservaci\u00f3n. Esta postura ecol\u00f3gica, que corresponde a una visi\u00f3n milenaria del mundo, coloca al movimiento ind\u00edgena latinoamericano en una posici\u00f3n de vanguardia planetaria, que levanta banderas universales para la sobre vivencia de la humanidad y del planeta, que exige que la extracci\u00f3n de recursos naturales y energ\u00e9ticos se realice sin depredar la tierra y favoreciendo principalmente a las poblaciones que viven en los territorios donde estos recursos se encuentran.<\/span><\/p>\n<\/p>\n De esta manera, la vida y el ser humano se elevan a la condici\u00f3n de valores fundamentales para la organizaci\u00f3n de la sociedad y de un nuevo modelo de desarrollo y proyecto colectivo de futuro, sintetizado en el principio ind\u00edgena del ?buen vivir?.<\/span><\/p>\n<\/p>\n Descolonialidad del poder: ?mandar obedeciendo?<\/span><\/p>\n<\/p>\n La organizaci\u00f3n comunitaria, el principio de la reciprocidad y solidaridad social, son caracter\u00edsticas de algunas sociedades ind\u00edgenas pre-coloniales, que han sido retomadas por el movimiento ind\u00edgena latinoamericano como pr\u00e1cticas cotidianas que afirman un legado civilizatorio y una forma propia de ver el mundo. Al mismo tiempo se crean nuevas formas de autoridad colectiva y de autogobierno comunitario que rescata la comunidad como fuente de todo y cualquier poder y el poder del individuo sometido a la comunidad. Un ejemplo de estas nuevas formas de autoridad y ejercicio del poder han sido dadas por el Movimiento Zapatista en M\u00e9xico, con el principio de ?mandar obedeciendo?, que refleja claramente estas dos dimensiones de la autoridad.<\/span><\/p>\n<\/p>\n Estamos pues frente a enormes desaf\u00edos. Tal vez una de las principales tareas emancipadoras consiste en liberarnos del eurocentrismo como visi\u00f3n del mundo y como estructura de producci\u00f3n de conocimiento. Se hace necesario re-elaborar nuestra historia y recuperar nuestra memoria colectiva y legado civilizatorio para construir nuestros propios modelos de desarrollo y proyector de futuro. El movimiento ind\u00edgena nos ofrece enormes potencialidades y, por la profundidad de su propuesta y de su praxis, abre un nuevo horizonte hist\u00f3rico en Am\u00e9rica Latina y en el mundo.<\/span><\/p>\n<\/p>\n * Ver documento completo en http:\/\/alainet.org\/active\/32149<\/span><\/p>\n<\/p>\n – M\u00f3nica Bruckmann es soci\u00f3loga peruana, doctoranda en ciencia pol\u00edtica por la Universidad Federal Fluminense (Brasil) e investigadora de la C\u00e1tedra y Red UNESCO\/UNU sobre Econom\u00eda Global y Desarrollo Sustentable ? REGGEN.<\/span><\/p>\n M\u00f3nica Bruckmann ALAI AMLATINA, 03\/08\/2009.- La crisis mundial contempor\u00e1nea no s\u00f3lo se manifiesta en su dimensi\u00f3n econ\u00f3mica y principalmente financiera, sino que representa tambi\u00e9n una profunda crisis civilizatoria del capitalismo mundial como modo de organizaci\u00f3n de la sociedad y como forma de producir conocimiento, al mismo tiempo que cuestiona fuertemente el sistema de poder en […]<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[16],"tags":[],"class_list":["post-34462","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-opiniones"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/diariodominicano.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/34462","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/diariodominicano.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/diariodominicano.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/diariodominicano.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/diariodominicano.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=34462"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/diariodominicano.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/34462\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/diariodominicano.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=34462"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/diariodominicano.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=34462"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/diariodominicano.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=34462"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}} 2009-08-03 22:55:58 <\/h6>\n
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